現在、地域にあった共同体の意識が薄くなり、平和への意識の共有が薄れています。

■ 現状の主な問題点

1. 戦争体験の風化と世代間の断絶

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戦争を体験した世代が高齢化・逝去しており、直接的な証言が減少。

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若い世代との間に「共通の記憶」や「共有すべき痛み」が薄れ、平和の実感や価値が伝わりにくくなっている。

2. 地域共同体の崩壊と孤立化

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都市化や過疎化の進行により、地縁・血縁に基づいた地域共同体が機能しにくくなっている。

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「顔の見えるつながり」が希薄になり、平和教育や記憶の継承が個人任せ・教育機関任せになりがち。

3. 情報の分断と価値観の対立

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SNSなどの発達により、自分に都合の良い情報だけを受け取る「フィルターバブル」や「エコーチェンバー」が強化。

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異なる価値観や歴史認識の共有が難しくなり、「平和の定義」すら一致しないことも。

4. 「平和＝当たり前」という感覚

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日本を含む平和国家では「平和」は既得権として扱われ、危機感や能動的な平和構築の意識が希薄。

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過去の戦争や紛争を「歴史の出来事」として処理し、現在進行形の平和の危機を自分事として捉えにくい。

5. 国際情勢との乖離

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ウクライナや中東などでの戦争・暴力の継続が、「遠い世界の話」として捉えられがち。

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国際的な平和の取り組み（難民支援、核廃絶など）に対する市民の関心や関与が限定的。

■ 原因1：記憶と経験の断絶

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戦争の記憶の風化

戦後80年近くが経ち、戦争体験者が減少するなか、平和の大切さを「実感として」語る人が少なくなっています。

→ 平和の尊さが"知識"では伝わっても、"実感"として継承されにくい。

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世代間の感覚のギャップ

戦争を知る世代と、それを知らない若者たちの間に感覚の断絶があり、「なぜ平和を守る必要があるのか」が共通認識にならない。

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■ 原因2：地域共同体の弱体化

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都市化・核家族化の進行

かつての農村共同体のような密接な人間関係が崩れ、地縁・血縁による支え合いが減少。

→ 「共に生きる」経験が失われ、他者とのつながりが薄れる。

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過疎・高齢化による地域の孤立

地方では人口減少により共同体そのものが消滅しつつあり、集まって何かを共有する機会が極端に減っている。

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■ 原因3：個人主義と競争社会の影響

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「自分だけの幸せ」志向の強化

経済競争や成果主義により、「他者とともに幸せになる」よりも「自分が生き残る」ことが優先されがち。

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他者への無関心と孤独感の増大

社会的分断が進み、「誰かの痛み」を自分の問題と感じにくい構造が広がっている。

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■ 原因4：メディアと情報環境の変化

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分断を助長する情報環境

SNSやネットメディアは、自分と似た意見ばかりに触れる傾向を強め、異なる立場や歴史観と出会う機会を減少させる。

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感情を消費するメディア構造

平和や戦争の話も「感動」や「恐怖」として一過性に消費され、深く向き合うことが困難に。

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■ 原因5：制度・教育の限界

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平和教育の形式化・一律化

学校での平和教育が形式的になり、個人や地域の体験に根差した「自分事」としての学びに乏しい。

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公的制度の対応不足

災害や紛争など社会の分断に対応する仕組みはあるものの、「つながりの再構築」までを支援する制度は脆弱。

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■ 「平和を通して、共同体の結びつきを再構築する」ための解決策

① 記憶の共有と語りの場の創出

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戦争体験の継承プロジェクトの推進

→ 戦争体験者の証言を映像・演劇・音声で記録・再演し、地域や学校、映画館で上映・上演する。

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世代を超えた対話の機会づくり

→ 高齢者と若者が語り合うワークショップや「記憶を聞く日」を地域で開催。

例：戦争体験を「孫の視点」で語り直す映像制作ワークショップなど。

② 地域文化と芸術による共感の再構築

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地元の伝統・歴史を題材にしたアートイベント

→ 地元の歴史や伝説を素材にした演劇・映画・ダンス作品を地域住民とともに制作。

→ 作品を「共同体の鏡」とし、住民が誇りや共感を再認識する場を創出。

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記憶と風景を結ぶ巡回型上映・展示

→ 映画や写真、絵画などの作品を持って地域を訪問し、「記憶と人」を繋げる移動型の文化活動。

例：映画『神の島』を持って、町に語りを届ける自転車上映ツアー。

③ 「ともに生きる」ことを体験する仕掛け

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地域住民と作る共食・共住の場

→ 昔ながらの"ごはんを一緒に食べる"という行為から、分断を超える共感が生まれる。

→ 戦中・戦後の食をテーマにした地域食イベントなど。

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子ども・家族を巻き込んだ"平和体験"の設計

→ 子どもたちが祖父母と一緒に戦争遺構を訪れる体験ツアーや、平和をテーマにした共同制作活動。

④ 情報発信とメディアの再設計

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SNSや映像による共感の可視化

→ 「誰かの平和の願い」を可視化する短編動画や投稿キャンペーンを行い、広く拡散する。

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"無関心層"へのナラティブ接近

→ 若年層に響くストーリー性のあるコンテンツ（ドラマ、映画、YouTube）で"心を揺さぶる"仕組みをつくる。

⑤ 教育と制度の刷新

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地域ごとの"記憶カリキュラム"の導入

→ 画一的な平和教育ではなく、地域独自の歴史・記憶を活用した教育プログラムを整備。

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「共同体再生支援」の制度化

→ 地域の文化活動や平和活動への支援金制度、若者の地域滞在を支援する制度を創設。